CHOISIR SA MORT,un choix de société

"Choisir sa mort, un choix de société"


Créé le 10-06-2013 à 17h04 - Mis à jour le 11-06-2013 à 09h00

TéléObs

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Choisir sa mort (© AFP)

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Choisir sa mort, un choix de société ?


Depuis 1996, la Suisse est dotée d'une loi permettant le suicide accompagné, officiellement nommé « autodélivrance ». La « prestation » est assurée par le truchement de volontaires, des bénévoles bien sûr : « Si on nous payait pour faire ça, je ne le ferais pas », dit l'une de ces « accompagnatrices », membre de l'association Exit Le mode opératoire nous est expliqué en détail. La personne, malade et incurable, doit avoir exprimé en bonne et due forme son désir de mourir. Le moment venu, l'accompagnatrice prépare la « potion » - pas question d'utiliser le mot « poison ». Il s'agit de pentobarbital à un dosage très concentré, dont on ne revient pas. Le verre, posé sur la table de nuit, doit être saisi par le patient lui-même, « car c'est la personne qui décide », puis bu d'un trait et vidé entièrement. Toutefois, comme la potion est a mère, on propose, avant et après, un petit verre d'alcool - « quelque chose qu'elle aimait, comme du porto ou du riesling. Ainsi elle s'endort avec dans la bouche un goût agréable ». Un médecin explique pourquoi, dans la société actuelle, une telle façon de quitter l'existence par une mort apaisée se justifie pleinement : « Notre médecine technico-scientifique est très performante, mais elle se soucie surtout de traiter la maladie, et non pas le malade. » Or « les gens n'avaient pas l'habitude de vivre si longtemps, et il est aberrant de devoir assister longuement à sa propre déglingue ». Le praticien admet qu'« il ne s'agit pas d'une mort naturelle », mais c'est un acte librement choisi, et cette nouvelle possibilité offerte relève d'« une sophistication sociétale incroyable, typique d'une société qui pète dans le luxe » : dans les pays pauvres, on a d'autres priorités que d'instaurer de pareilles lois.

Ainsi, en Suisse - où l'euthanasie active, « un tout autre concept », reste formellement interdite -, « le suicide n'est plus seulement une liberté, mais aussi un droit ». Curieusement, en Belgique, le législateur a suivi un raisonnement d'apparence inverse : l'euthanasie active y est pratiquée depuis 2002, sous contrôle médical, tandis qu'il n'y est pas question de permettre le suicide accompagné : « Le suicide n'est pas un droit, ni même une liberté, mais le résultat d'une pure situation de fait, juste parce qu'on est capable de se l'administrer. » La preuve - car les Belges aiment les raisonnements paradoxaux : « Si vous empêchez quelqu'un de se suicider, nulle part vous ne serez poursuivi pour entrave à sa liberté. » Un juriste de la faculté de droit de Namur reconnaît cependant que, entre suicide assisté et euthanasie à la demande, il n'y a peut-être, au fond, pas tellement de différence... Interrogé sur le risque de banalisation de ces euthanasies permises - avec l'éventualité de pressions d'un entourage, trop pressé d'hériter, cherchant à influencer le patient -, le juriste se déclare confiant dans l'efficacité des précautions légales. Mais il avoue redouter, avec la crise et l'amenuisement des budgets sociaux, une autre cause de multiplication des « fins de vie » déclenchées à la hâte : la nécessité de raccourcir certains traitements coûteux.

En France, comme dans la plupart des pays européens, euthanasie active et suicide assisté restent, on le sait, hors la loi. Mais, depuis 2005, la loi Leonetti autorise le patient ou ses proches à refuser l'acharnement thérapeutique - c'est-à-dire qu'elle tolère, sans le dire, l'euthanasie passive : on peut cesser tous les soins qui ne visent pas à lui épargner la douleur -, donc notamment mettre hors circuit les dispositifs qui le maintiennent artificiellement en vie. Un médecin, spécialiste des soins palliatifs à l'hôpital Paul-Brousse, à Villejuif, refuse pourtant de devenir « un professionnel de la mort ». Et affirme : « Aujourd'hui, nous disposons des moyens de soulager tous les patients sans avoir à les tuer. »

Fabien Gruhier

Enquête sur la gestion de la fin de vie en France, en Belgique et en Suisse. Ces trois pays proposent des approches différentes représentatives des démarches utilisées en Europe. La Belgique a légalisé l'euthanasie médicale en 2002, la Suisse autorise le suicide assisté et la France a mis en place une pratique particulière des soins palliatifs depuis 2005. Ancienne infirmière, la réalisatrice Dominique Gros part à la rencontre de patients, de familles et de différents acteurs majeurs intervenant dans cette épreuve, pour faire le point sur les conséquences des progrès médicaux et l'encadrement existant. Elle s'entretient, notamment, avec Cyril J., un patient en soins palliatifs, avec sa mère et avec l'équipe médicale.


La critique TV de télérama du 08/06/2013

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« Les questions que l'on se pose sur la mort sont celles que l'on devrait se poser au sujet de la vie : la liberté, le respect, la dignité », note la philosophe Marie José Mondzain à propos du débat sur la fin de vie. Ce débat devrait être prochainement rouvert en France, puisque François Hollande, en recevant, en décembre 2012, le rapport Sicard sur la fin de vie, a promis qu'un nouveau projet de loi serait déposé pour succéder à la loi Leonetti, en vigueur depuis 2005. Mais dans quel sens légiférer ? Pour éclairer ces questions, la documentariste Dominique Gros a choisi de confronter la situation de trois pays : la Belgique, où l'euthanasie médicale est légalisée depuis 2002 ; la Suisse, qui autorise le suicide assisté depuis 1996 ; et la France, qui porte son effort sur les soins palliatifs depuis 2005. Son film est à l'opposé des polémiques stériles où pro et antieuthanasie s'affrontent sans dialoguer. Au contraire, la multitudes des interlocuteurs rencontrés n'a d'égale que la richesse de leurs points de vue. On serait déjà reconnaissant à Dominique Gros d'être parvenue à tisser autour de ces questions une réflexion d'une telle qualité. Mais elle fait mieux et signe, au-delà de l'enquête sociétale, un documentaire sensible, filmé avec une extrême délicatesse. Les moments de vie qu'acceptent de partager ses témoins sont de ceux dont on se souvient longtemps. — Valérie Hurier
'AU FIL DE LA VIE"titre du documentaire